سر الكاف المكنون الكبير في قوله تعالى (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير)

الحمد لله حارت فيه العقول والصلاة والسلام على النبي الرسول وآله وصحبه ما استدار الزمان وتجلت في الفروع الأصول.
ثم أما بعد...
إخوتي في الله...

ونعود بعد لقائنا الجديد المتجدد لاستكمال ما بدأناه سوياً من الكلام على: سر الكاف المكنون الكبير في قوله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير﴾ [الشورى/11]، وسريان سر هذه الآية في الوجود.
إن الآية الشريفة بدأت بقوله تعالى: ﴿فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى/11].
إن بداية الآية التي ختامها قوله تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير﴾ [الشورى/11] بدأت بالانفطار ثم زوجية الأنفس الإنسانية (وهي زوجية نشوء حواء من شِق آدم) ثم الزوجية في باقي الموجودات المشار إليها بالأنعام ثم ختمت الآية بالنفي والإثبات السابق الكلام عليها. إنها الوحدة التي تجلت عنها برزخية (الكاف) التي أشرنا إليها آنفاً في مقالتنا الأصلية، فكيف سرى سر هذه الآية في الأشياء كلها؟
إننا قد علمنا أن (الكاف) تشير إلى نفي المثل وإثباته، وهذا يعني ظهور الواحد للواحد في الواحد. إن هذا هو التعين الأول الجامع لكل التعينات وهو فاتحة الفواتح. إن ظهور الواحد للواحد هو في نفس الوقت ظهور الأسماء والصفات والشئون والاقتضاءات، وهي التلبس بصفات الكمال الجامعة لكل من الجمال والجلال.
ومن هنا وبعد هذه الفاتحة الأولى تقتضي "الذات" حمد نفسها بنفسها في هذه الحضرة بقوله: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة/2]، ومن هنا كانت الفاتحة بعينها هي سورة الحمد وهي الصلاة التي تنقسم فيما بعد إلى حقائق الربوبية والعبودية في الفاتحة وبالفاتحة "قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ" – الحديث رواه مالك ومسلم وغيرهما.
ومع ذلك فالفاتحة الأولى من حيث هي جامعة هي بذاتها سارية في جميع حقائق الوجود بحيث يكون كل شيء مثل كل شيء حال كون كل شيء ليس كمثله شيء. إن هذا الاتفاق والاختلاف معاً هي أحدية الجمع والفرق التي بها ظهر كل شيء وبها بطن كل شيء، وهي الوحدة المطلقة التي هي البداية وهي عين السير وهي الغاية والنهاية.

أي شيئين حتى لو بينهما تضاد لا بد أن يكون هناك وحدة سابقة تجمعهما وإلا فعند عدم وجود أي علاقة مطلقة بين شيئين ينتفي بينهما حتى التضاد والإختلاف!
إنه حتى بعد الإنفلاق أو الإنشطار الذي يُحدِث للوحدة الكثرة - فإنَّ الوحدة السابقة تظل حاضرة ولكن محتجبة، وهي التي تُكَوِّن أحدية جمع العلاقات بين كل شيء وكل شيء. ومن هنا فكل شيء فيه معنى كل شيء بدون أن يكون كل شيء حالاً في كل شيء، بمعنى أن العلاقة بين الأشياء المكونة للكثرة مثل العلاقة بين المرايا المختلفة الطول والعرض ودرجات الوضوح والصفاء وما إلى ذلك بحيث يكون في كل مرآة كل شيء وتكون كل مرآة جامعة لكل شيء، ومن هنا كان كل شيء واحد هو العالم بأجمعه.
إن هذا الارتباط هو ارتباط حقيقي في طبيعة الوجود وليس ارتباطاً مجازياً في شهود الرائي أو العارف. إن سر هذا الارتباط في نقطة برزخ البرازخ العظمى الذي هو غيب الأحدية السارية التي بسريانها يتحقق كل شيء متوحداً ومنفرداً بأحديته الخاصة به التي تجعله مختلفاً عن غيره ومتحداً به في نفس الوقت بسر هذه الأحدية التي هي البرزخية العظمى الفاصلة بين الأشياء والمميزة لكل مراتب الوجود بحيث تستمد كل مرتبة من الأباء الكبرى وهي المراتب التي فوقها وتمد الأمهات العظمى التي هي تحتها، فبأحدية جمع هذه المراتب التي هي نقطة غيب الأحدية كما قلنا تمتد رقائق بين كل شيء ومن كل شيء إلى كل شيء وهي رقائق الامداد والاستمداد،

كل شيء فيه معنى كل شيء ولكن كل شيء مختلف عن كل شيء، إن كل شيء فيه رحيق من كل شيء حال كونه مختلف عن كل شيء.
وإذا كان كل شيء فيه العالم بأجمعه فلماذا يختلف كل شيء عن كل شيء؟
إذا كان الشيء فيه ظهور كل شيء عن اعتدال وتوازن بحيث يظهر متميزاً عن كل شيء – كان هذا الشيء أقرب إلى حقيقة الجمع من أي شيء آخر.
ويمكن اعادة صياغة هذا الكلام بطريقة أخرى: إن كل شيء متعلق بحقيقة هي اسم رب هذا الشيء، ونحن نعلم أن كل اسمٍ واحد هو الأسماء كلها من وجه وإن كان يختلف عنها من وجه آخر، ولكن الاختلاف آتي من جمعية الأسماء كلها بحيث يكون كل اسم هو عين الأسماء الأخر وغيرها في نفس الوقت.

وهناك بعض الأشياء يظهر فيها اسم، والبعض يظهر فيها اسمان على الاعتدال والتوازن، ومن هنا يتأتى الاختلاف بين حقيقة الجمع الأحدي التفصيلي الظاهر في الانسان وحقيقة الجمع الأحدي الاجمالي الظاهر في الأشياء الأخرى.
وهو نفس الفرق بين الحقيقة المحمدية العلية على صاحبها أفضل الصلاة وأذكى السلام والحقيقة الآدمية.
والفرق بينهما أن الجمع الأحدي المحمدي هو جمع تفصيلي بحيث يظهر كل اسم متميزاً عن الأسماء الأخرى على حقيقته بينما في الجمع الآدمي تندرج الأسماء بطوناً في الحقيقة الآدمية.
ومن هنا كان الإنسان متعلقاً بكل شيء في الكون بل كان كل شيء يتعلق ويتصل بكل شيء آخر.
والبرزخ بين كل شيء وكل شيء هو حقيقة أحدية الجمع والفرق الظاهرة في كل شيء والباطنة في نفسها.
وهذه العلاقات بين كل شيء وكل شيء هي رقائق مُمِدَة أو مستمدة من المدد الوجودي أو المدد الشهودي، بحيث أنه إذا توجه الإنسان بجمعيته إلى حقيقة شيء ما من هذه الأشياء عن طريق الرقيقة المتصلة بينهما بحيث أصبح لا يرى ولا يذكر ولا يحب ولا يتوجه إلا إلى هذا الشيء، فيحدث هنا الفناء في حقيقة هذا الشيء الذي هو عبارة عن إندراج الإنسان واتصاله بهذا الشيء عن طريق الرقيقة البرزخية الواصلة بينهما، أو إن كان هذا الإنسان على قدر كبير من السعة وعظم المقام فيحدث العكس وهو إندراج الشيء واتصاله بالانسان عن طريق الرقيقة البرزخية الجامعة بينهما.
ومن الممكن أن نصيغ نتائج هذه المقدمة في القول بأنه إذا توجه السالك بأحدية جمع رقائقه إلى أحد هذه الرقائق بحيث تنمحي جميع الرقائق الأخرى في شهوده فإنه يرى الكون كله يمتلأ بهذه الرقيقة ويرى نفسه قد أصبحت عين هذه الرقيقة نفسها ويتم ذلك بإستدامة ذكر الاسم المتعلق بهذه الرقيقة، واستحضار رؤية الشيخ المصاحب لهذا الذكر بحيث يتم الارتباط بهذه الرقيقة كلياً ويبدأ في الاستمداد من هذه الرقيقة سواءً كان هذا الاستمداد وجودياً أو شهودياً.
ومن هنا صح أن يرى السالك شيخه يقظة بعد انتقاله أو أن يرى رسول الله صلى الله عليه وسلم يقظة أو أن يرى في نفسه رسول الله صلى الله عليه وسلم بسر الاستمداد من رقيقته الذاتية المحمدية ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ﴾[الحجرات/7].
ومن خلال هذه المقدمة نستطيع أن نفهم لقاء النبي صلى الله عليه وسلم مع أرواح الأنبياء في الاسراء والمعراج، وتقابل الأحياء من الأولياء بالأموات منهم أو بأرواح الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين. وكذلك نستطيع أن نفهم الحوار الوارد في كتاب التجليات الإلهية للشيخ الأكبر الذي كان في حضرة حقية قدسية تلاقت فيها روحه مع أرواح كثير من الأولياء وعرض عليهم فيها الكثير من مسائل التوحيد، وهذه الحضرات هي في الحقيقة عنوان لأحدية جامعة سابقة عليها ومضارعة لها - أي لهذه الحضرات - وكذلك تعود جميع الحضرات إليها وهي حضرة الاسم (الله)، ومن هنا كانت صفة هذه التجليات هي: التجليات الإلهية!